Gondolatok a mű elemzéséhez
|
Madách vázlata a mű szerkezetéről, szereplőiről
|
|
A romantika kérdései és eszmék hatása
A romantika, amely kénytelen-kelletlen szembenézett a 18. század szép
és nagy eszméinek megvalósíthatatlanságával, érthetően
védte és mindenek fölé helyezte a személyiség autonómiáját. Kiteljesedését
az alkotó, teremtő, soha-sem-voltat létrehozó, s ezáltal szinte az istenlét
közelébe emelkedő emberben, a zseniben találta meg.
A tudomány és a technika fejlődésének az az emberöltőnyi
szakasza, ami az első szerves vegyület előállításától (1828) Darwin törzsfejlődési
tételeinek publikálásáig (1863) eltelt, az eredmények és a válaszok mellett
újabb, nehéz kérdéseket is felvetett. Az angol tájképfestő, William Turner
megörökítette a hóviharral küszködő gőzhajót, a természet és a technika
csatáját, a mi Petőfi Sándorunk a szabadság jelképét látta a vasútban.
Csakhogy: amíg az alkotó-teremtő ember (tehetsége révén) már-már elszakadni
látszott társadalmi korlátaitól, a természeti törvények mindjobban feltárt,
meghatározó szövevényével találta magát szembe. A tények egzaktsága, számszerű
voltuk, statisztikai leírhatóságuk jelentette a "pozitivizmust", a mérhető
tudományát, amely visszahatott a módszertanra és a filozófiára is. Ez
utóbbi pedig magasabb szinten tette fel azokat a kérdéseket, amelyek a
18. századtól vártak válaszra: Van-e fejlődés, haladás? Mi az egyes ember
szerepe a világméretű folyamatokban? Vannak-e örökérvényű eszmék? (Matúra
Klasszikusok)
Madách olvasmányai a forradalom előtt a szabadelvű történelembölcseleti
művek, a lét iránti bizalmat, a haladásba vetett hitet és optimizmust
jelentették. Azt, hogy az élet megérthető és elrendezhető. Hegel történetfilozófiája
hatott a költőre leginkább, mert ezt érezte a legegyetemesebbnek: a szabadság
öntudatosodása az emberben maga a világtörténet haladása. Az ember azonosul
az "Abszolút Szellemmel", alkotó, teremtő istenülése létünk egyetemes
folyamata. A hegeli dialektika: tézis - antitézis - szintézis tisztán
azonban nincs jelen a műben.(Németh G. Béla)
|
A kézirat 12. lapja
|
|
Az ellentétek harcát felvonultatja
Madách, de a fejlődésbe vetett hite megbicsaklik. Olvasmányai ugyanis
a szabadságharc bukása után a kor természettudományos pozitivista-materialista
művei voltak.
A XII. színben láthatjuk: a divatos tanok közül a frenológia,
a koponyatan hatott rá, mely szerint a koponya alkata határozza meg az
ember jellemét és képességeit. Az utópista szocializmus egyik képviselőjének
"jövendő társadalma" rajzolódik ki ugyancsak ebben a színben: Fourier
falansztere. A XIV. színben az entrópia-elmélet megvalósulását fedezzük
fel, az az a Napenergia fogytával a Föld, ill. maga a civilizáció is elpusztul.
A Madách világképének meghatározó felismerése, hogy a természeti determináltságunkkal
számolnunk kell. A Tragédia befejezése pedig Kant hatását mutatja: a világ
teljességében soha nem ismerhető meg, tehát örök tanulság marad a kétely
és a küzdés Ádám számára is.
E problémák művészi ábrázolására az addig
kipróbált műfaji keretek nem voltak elégségesek. Az eposz korszerűsítése
nem sikerült. A romantika ötfelvonásos dráma szerkezete és a korban adott
színpadtechnika sem tette lehetővé az írói fantázia szárnyalását. A gondolati
líra terjedelmét és sokféleségét sem lehetett tovább növelni. A költőnek
szabad tér- és időjátékra, nagy hagyományokra,
mítoszokra volt szüksége, éreztetve művében állandó személyes érdekeltségét,
jelenlétét a végső, nagy kérdések felvetésében és a válaszok keresésében,
hogy az emberről, a vázolt problémák hordozójáról, tárgyáról és alanyáról
szólhasson. Madách meglelte a számára megfelelő romantikus műfajt, a drámai
költeményt, ahol hőse kozmikus térben és világtörténelmi időben kutathatja
élete értelmét.
A drámai költemény világirodalmi helye
Az ember tragédiáját emlegették emberiségkölteménynek,
lírai drámának vagy egyszerűen csak könyvdrámának. A drámai költemény
meghatározó eleme a "költemény" főnév, a "drámai" melléknév csak megkülönböztető
a műfajon belül. (Németh G. Béla) Összetett, kevert műfaj, amelyben
összefonódik a drámai és a gondolat-lírai jelleg.
Persze, mint minden műfaj, ez sem előzmények nélkül való.
Az Isten és az ember viszonya szinte a középkori moralitás és misztériumjátékokig,
vagy Dante Isteni színjátékáig vezethető vissza. 1835-ben
a lengyel Zygmunt Krasinski Istentelen színjátéka már címében is
erre utalt. De ugyanígy előzménye Milton eposza, Az elvesztett paradicsom.
A drámai költemény iskolateremtő, nagy példája mégis Goethe Faustja
volt. Hatására bontakozott ki az emberiség-költemények első hulláma, benne
az angol Byron Manfredje, Kainja, Shelleynek A
megszabadított Prométheusza.
Hogy a műfaj alkalmasnak bizonyult
egyetemes érvényű gondolatok megfogalmazására, azt bizonyítja a második
hulláma, az 1850-es, 60-as években írott művek. 1848-49, a liberalizmus
európai méretű válsága, majd a gyors változásokat ígérő "népek tavaszának"
kudarca után, de annak tapasztalatával, csaknem a Tragédiával
egyidőben készült Victor Hugo műhelyében a Századok legendája
(1859), s Madách halála után néhány évvel a műfaj utolsó, igazán nagy
műve, Ibsen Peer Gyntje (1867).
Az irodalomtörténet meg szokta különböztetni a faustiádákat,
azaz a mitikus-szimbolikus keretű, egy főhős személye köré épülő műveket
és az epikusabb francia változatot: az emberiség-költeményt, amelyben
a hős különböző alakokban születik újjá a viszonylag önálló történelmi
epizódok során. Madách műve e két világirodalmi fejlődésvonal metszéspontjában
áll, szerencsésen egyesítve mindkét altípus lehetőségeit.
Újabban kétszintes drámaként is értelmezik, mert benne
nem a szereplők hálózatában, horizontálisan bontakozik ki az ellentét,
hanem vertikálisan, a dráma két szintje között. (Bécsy Tamás) A
felső világ, amely kozmikus erőkkel bír és az alsó, evilági szintet törvényekkel
látja el. Az alsó szint pedig az emberi világ, a történések színtere,
de a felső szint ellentétes erői (Úr és Lucifer) befolyást akarnak gyakorolni
az emberre. (Varga Pál) Ez a drámai forma vált alkalmassá Madách
belső drámai vitájának objektiválására: Mi az emberi élet célja és értelme?
Van-e szabad akarat? Beszélhetünk-e fejlődésről? stb.
Hazai előzményei
Sokan úgy tartották, hogy Az ember tragédiája
magányos alkotás. A reformkor gondolati lírájának, verses epikájának és
drámájának egyik legértékesebb vonulatát adják azok a művek, amelyek az
emberi lét és cselekvés értelmét kutatták. E képzeletbeli lajstromon Kölcsey
Ferenc, Vörösmarty Mihály, Czakó Zsigmond, Petőfi Sándor neve áll egymás
mellett. Elgondolkodni, kételkedni, kétségbeesni csak az tud igazán, aki
nagyon hisz valamiben, aki akár az
életét tette egy eszmére vagy eszmerendszerre. Kölcseytől a Vanitatum
vanitas (1823), Vörösmarty Csongor és Tündéje (1831), versei
közül a Gondolatok a könyvtárban (1844), Az emberek (1846),
Czakó Zsigmond elfeledett, furcsa drámája, a Leona (1846),
Petőfi Felhők-ciklusa (1845-46), Az apostola
(1848) jelzi számunkra, hogy a kérdező-elmélkedő költői magatartás folyamatosan
jelen van költészetünkben.
|
A kézirat utolsó lapja, a befejező sorok
|
|
1849-nek, a szabadságharc bukásának kellett nálunk is eljönnie
ahhoz, hogy a reformkorban még csak eseti kérdésfeltevés alapproblémává
váljon, a rövid ideig a világfejlődés élvonalába került magyarság sorsélményévé.
Vörösmarty rapszódiái, Arany Jánostól A nagyidai cigányok (1850),
Kemény Zsigmond regényei és tanulmányai, Vajda János röpiratai, Széchenyi
István döblingi hagyatéka árulkodnak róla, hogy a magyar írástudóknak
ez a nemzedéke valóban szembenézett a "mi dolgunk a világon?" Világos
utáni újrafogalmazott kérdésével. (Matúra Klasszikusok)
|